Artikel ini adalah sebahagian dari kertas kerja yang dibentangkan dalam Muzakarah Pakar “Hak Asasi Manusia Selepas 70 Tahun : Analisis Kritis”, 2-3 Mei 2018, Dewan Besar IKIM.
Hampir 20 tahun yang lalu, salah faham masyarakat dunia tentang Islam dan wanita Muslim adalah sesuatu yang lumrah. Kemudahan internet hanya terhad untuk urusan dipejabat dan jaringan media sosial belum meluas. Telefon pintar dan kemudahan WIFI di rumah belum tersedia. Belum ada syarikat kapal terbang tambang murah menyebabkan kurang berlakunya mobilisasi yang meluas dikalangan masyarakat global. Penulis masih ingat soalan yang kerap ditanya ketika menghadiri persidangan perubatan di negara-negara Barat; dalam tahun 2002 ketika berada di Melbourne, Australia dan 2 tahun kemudian di Los Angeles, Amerika Syarikat. Soalan yang sering ditanya oleh bukan sahaja rakan sejawat, bahkan oleh publik yang lalu-lalang, ketika melintas jalan, apakah yang dipakai di atas kepala anda? Kenapa memakainya? Dan tidakkah ia menganggu kerjaya anda ? Soalan tersebut sentiasa digunakan dengan jawapan memperkenalkan diri sebagai seorang Muslim dan fakta bahawa penulis seorang doktor perubatan, berinteraksi menggunakan istilah perubatan yang sama seperti mereka, secara automatis menjawab soalan terakhir di atas.
Namun di Melbourne, persidangan yang dihadiri adalah sejurus selepas berlaku tragedi pengeboman Bali pada 12 Oktober 2002 di bandar Kuta di pulau Bali, Indonesia, yang mengorbankan seramai 202 orang, kebanyakannya pelancong asing. Timbul kerisauan di dada-dada akhbar, tentang pelancong Muslim yang berkunjung ke Australia ketika itu berkemungkinan menghadapi ancaman Islamofobia. Tragedi ini berlaku setahun selepas pesawat merempuh menara berkembar World Trade Center di New York, Amerika Syarikat pada 11 September 2001.
Penulis tidak terkecuali dengan kebimbangan tersebut. Bagaimana jika masyarakat disana cepat mengaitkan kita dengan ekstrimisma? Antara nasihat yang diberikan ketika itu adalah agar berhati-hati memilih pakaian dan tudung, dari segi saiz dan warna yang dikenakan. Bagi suami penulis yang turut menemani, beliau tidak mempunyai masalah besar lantaran beliau dapat mengubah penampilan dengan mencukur janggut, suatu simbol yang dikaitkan dengan lelaki Muslim ketika itu. Namun bagi wanita, menanggalkan tudung bukanlah suatu pilihan. Ekspresi hak wanita Muslim untuk berhijab yang diimani sebagai suatu kewajipan agama, menjadi suatu masalah utama ketika itu.
Dikemuncak Islamofobia tersebut, masyarakat Muslim Australia tempatan lebih terkesan. Sembilan puluh peratus responden wanita dalam kajian melaporkan mereka menghadapi rasisma dan diskriminasi agama. Lebih daripada separuh serangan-serangan ini hanya disebabkan mereka berhijab. Mereka menghadapi halangan mengekspresi hak mereka sebagai wanita Muslim. Itulah gambaran sekitar 20-25 tahun yang lalu ketika internet, portal berita atas talian dan media sosial belum meluas dan mobilisasi masyarakat global terhad.
Peningkatan pengguna internet bertambah dari setahun ke setahun sepatutnya menjadi satu medan yang berguna bagi masyarakat sedunia saling memahami perbezaan dan hak beragama masing-masing. Namun fakta ini masih tidak berupaya mengubah salah faham tentang wanita Islam, bahkan Islamofobia terus berleluasa. Islamofobia disini ditakrifkan sebagai rasa takut dan benci terhadap Islam dan persepsi bahawa Islam mempunyai nilai yang tidak sama dengan budaya lain, lebih rendah dari nilai Barat dan mempunyai ideologi politik yang ganas sebagai satu agama.
Bahkan wanita Muslim berhijab dikatakan menerima “triple penalties” atau 3 hukuman dalam pekerjaan dan dalam kehidupan sosial iaitu “dihukum” kerana gender, etnik dan kerana kepatuhan beragama (gender ‘penalties’, ethnic ‘penalties’, and religious ‘penalties’). Halangan ekspresi hak wanita Muslimah tercetus oleh pertembungan paparan media, nilai budaya, kerangka perundangan dan polisi negara yang akhirnya membawa kepada keganasan terhadap wanita berhijab dan diskriminasi pekerjaan.
PAPARAN MEDIA
Media sering menggambarkan wanita berhijab sebagai ditindas atau sinonim dengan kumpulan pengganas militant. Seringkali paparan berita mengenai tragedi pengeboman, tembakan, penculikan yang dikaitkan dengan pengganas Muslim, media akan menyertakan footage atau paparan wanita berhijab, walaupun tragedi sedemikian tidak semestinya melibatkan wanita Islam. Paparan berita di Perancis menunjukkan sebuah poster wanita berhijab sejurus selepas serangan di sekitar stadium di Paris tahun 2015 yang menyebabkan 130 orang terbunuh. Serangan ini telah dikaitkan dengan pengganas Islamic State of Iraq and Syria (ISIS) dan poster seumpama berkenaan sudah cukup memberikan tekanan yang hebat kepada wanita Muslim.
Wanita Muslim diseluruh dunia masih mengalami diskriminasi yang sama seperti wanita lain seperti diskriminasi pekerjaan, jurang pendapatan (gender gap) dan menghadapi keganasan fizikal serta verbal, namun mereka menghadapi diskriminasi tambahan iaitu diskriminasi agama dan kaum akibat persepsi negatif terhadap Islam ataupun Islamofobia.
Dalam satu kajian, wartawan Deniz B. Serinci memeriksa liputan media Denmark tentang wanita Muslim dalam 1,600 artikel, di 6 suratkhabar utama tempatan dari tahun 1999 hingga tahun 2013. Beliau merumuskan kebanyakan liputan tentang wanita Muslim adalah bersifat negatif dan hanya menumpukan kepada penindasan wanita, kawalan sosial, hijab, kahwin paksa, pembunuhan bermaruah dan mutilasi genitalia wanita. Sangat sedikit paparan media yang positif mengenai wanita Muslim. Di negara-negara seperti Itali, Perancis dan Denmark, wanita Muslim dipaparkan dalam kejadian litigasi dan sebagai mangsa tertindas dan terbiar. Sangat jarang penglibatan wanita Muslim ditonjolkan dalam agenda sosial, ekonomi dan politik negara. Paparan wanita Muslim berhijab hanyalah dari mereka yang sangat berjaya atau sangat berbakat sahaja di media, menguatkan lagi persepsi bahawa kejayaan wanita Muslim adalah sesuatu yang sangat luarbiasa dan bukan suatu kebiasaan.
Begitupun, ketika seorang wanita berhijab itu berjaya dilapangannya, mereka masih terus dihakimi sebagai tertindas. Apabila Ibtihaj Muhammad menjadi wanita berhijab Amerika pertama memenangi pingat dalam acara lawan pedang di sukan Olimpik Rio De Janeiro 2016, seorang pengacara rancangan temubual Rush Limbaugh sinis bertanya “Kenapa meraikan wanita yang memakai sesuatu (hijab) yang dipaksakan ke atasnya oleh agama, dan agama yang ditentukan oleh lelaki? “ .
KERANGKA PERUNDANGAN DAN POLISI NEGARA
European Network Against Racism (ENAR) sebuah jaringan badan bukan kerajaan yang menangani isu rasisma di Eropah telah mengeluarkan sebuah laporan padat mengenai wanita Muslim bertajuk Forgotten Women: The Impact of Islamophobia on Muslim Women pada tahun 2016 membabitkan 8 laporan kebangsaan dari Belgium, Denmark, Perancis, Jerman, Itali, Belanda, Sweden dan Britain. Laporan ini diharapkan membuka mata orang ramai tentang wanita Muslim yang didiskriminasi, dan syor-syor dibuat kepada badan perundangan dan kerajaan negara masing-masing bagi menanganinya.
Namun pada 14 Mac 2017, mahkamah keadilan Eropah (European Court of Justice atau ECJ) memutuskan bersabit 2 kes yang dibawa oleh 2 wanita yang diberhentikan kerja kerana mereka berhijab, bahawa pengharaman sebarang bentuk pakaian yang melambangkan politik, falsafah dan agama ditempat kerja tidak termasuk dalam takrifan diskriminasi. Majikan dibolehkan menguatkuasakan larangan ini, jika syarikat atau institusi mereka mempunyai peraturan yang mewajibkan para pekerja mereka berpakaian secara neutral.
Keputusan ECJ ini dikritik ramai kerana nyata ia hanya menambahkan lagi diskriminasi terhadap wanita Muslim berhijab. Ketua ENAR, Amel Yacef mengatakan keputusan ini amat membimbangkan kerana ia secara nyata mengesahkan diskriminasi terhadap wanita Muslim kerana mereka wanita dan kerana mereka bertudung. Shelina Janmohamed penulis buku “ Generation M: Young Muslims Changing the World and Love in a Headscarf” menempelak ECJ dengan menyatakan keputusan tersebut menerima idea bahawa diskriminasi adalah sah asalkan ramai pihak didiskriminasi secara kononnya, sama rata. Keputusan ECJ juga memberi kesan kepada pemakaian penutup kepala penganut agama lain seperti turban oleh kaum Sikh dan yarmulke oleh kaum Yahudi.
Di Amerika Syarikat, Perlembagaan Amerika Syarikat dibawah Pindaan Pertama dan Pindaan ke 14 Perlembagaan Amerika Syarikat menghalang kerajaan persekutuan dan kerajaan negeri menggubal undang-undang yang menghalang wanita Muslim dari mengenakan hijab. Begitupun, perlembagaan membenarkan dalam keadaan tertentu, peraturan yang bersifat “neutral” yang terpakai untuk semua orang, termasuk mengharamkan pemakaian penutup kepala, sama ada kerana agama ataupun tidak. Sebuah kajian di Amerila Syarikat menyatakan 69% di kalangan wanita berhijab melaporkan sekurang-kurangnya satu episod diskriminasi, berbanding 29% daripada mereka yang tidak berhijab mengalami diskriminasi.
Di Singapura, masih ada wanita Muslim masih tidak dibenarkan berhijab disektor-sektor awam seperti di sekolah kerajaan dan dalam bidang pekerjaan seperti kejururawatan. Penyelidik Lily Zubaidah berpendapat bahawa Singapura mungkin mengambil model Turki, dimana ia cuba mengekalkan asas negara sekular yang moden. Pemakaian hijab oleh wanita Muslim turut dilihat sebagai elemen yang mengancam keharmonian bangsa negara Singapura, suatu fakta yang disangkal oleh para penyelidik dan kumpulan hak asasi di Singapura.
LARANGAN BERHIJAB DI MALAYSIA DAN DISKRIMINASI PEKERJAAN BAGI GRADUAN
Walaupun Islam adalah agama Persekutuan bagi Malaysia, dan masyarakat Islam merupakan majoriti, wanita Muslim di Malaysia juga tidak terlepas dari halangan berhijab, khususnya di sektor swasta. Pada penghujung tahun 2017, Malaysia dikejutkan dengan laporan badan-badan sekerja dan badan bukan kerajaan tentang aduan wanita Muslim yang tidak dibenarkan memakai hijab di bidang perhotelan. Majlis Rangkaian Kesatuan Sekerja Antarabangsa Malaysia (Uni-MLC) mendedahkan kakitangan hotel di lebih 20 hotel bertaraf 4 dan 5 bintang mengadu petugas wanita Islam diarahkan menanggalkan tudung mereka. International Women’s Alliance for Family Institution and Quality Education (WAFIQ) turut mendedahkan bahawa larangan bertudung dalam di sesetengah rangkaian hotel di negara ini tidak hanya dikenakan ke atas pekerja kaunter khidmat pelanggan (front desk) sahaja, malah turut membabitkan juruwang, pengurus acara, kakitangan jamuan, pembersih bilik bahkan mereka yang bekerja di dapur. Larangan ini tidak hanya melibatkan mereka yang telahpun berada disektor pekerjaan, tetapi juga membentuk diskriminasi pekerjaan secara sistematik, apabila graduan kursus perhotelan, pelancongan dan hospitaliti, dinafikan hak mereka mendapat pekerjaan melalui larangan berhijab.
KESIMPULAN
Wanita Muslim terus menjadi sasaran mudah Islamofobia dalam pelbagai konflik masyarakat sedunia termasuk kejadian keganasan, perbalahan kaum, perubahan politik dan peperangan. Diskriminasi terhadap wanita Islam juga terjadi kerana interpretasi sempit terhadap apa yang dikatakan bersifat neutral dan adil kepada semua. Aktivis hak asasi Barat juga bersetuju bahawa wanita Muslim adalah mangsa terhadap sekularisma sempit.
Di Malaysia, diskriminasi wanita Muslim adalah sesuatu yang tidak dapat diterima. Ia melanggar Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan iaitu Islam ialah agama bagi Persekutuan; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana Bahagian Persekutuan. Ia juga melanggar Perkara 8(2) iaitu tidak boleh ada diskriminasi terhadap warganegara semata-mata atas alasan agama, ras, keturunan, tempat lahir atau jantina dalam mana-mana undang-undang atau dalam pelantikan kepada apa-apa jawatan atau pekerjaan dan bertentangan dengan Perkara 11(1) iaitu tiap-tiap orang berhak menganuti dan mengamalkan agamanya. Tindakan majikan dari mana-mana sektor juga bertentangan dengan Konvensyen Penghapusan Semua Bentuk Diskriminasi Terhadap Wanita (CEDAW) yang telah diratifikasi Malaysia dalam tahun 1995.
Dalam hal ini, kerajaan perlu ada mekanisma khas untuk aduan dan melakukan pemeriksaan berkanun ke atas sektor pekerjaan baik kerajaan maupun swasta dalam membendung diskriminasi wanita Islam berkaitan pemakaian hijab. Majikan juga perlu mengambil berat keperluan khas bagi wanita untuk solat ditempat yang sesuai, juga kerana fakta aurat dititikberatkan dalam ibadah. Akta Pekerja dan Akta Perhubungan Perusahaan sedia ada tidak mencukupi bagi melindungi wanita Muslim dari didiskriminasi. Akta khusus seperti Akta Kesamarataan (Equality Act) yang sesuai dengan undang-undang domestik dan sensitif kepada agama dan budaya perlu digubal bagi memastikan hak ekspresi beragama wanita, baik Muslim maupun bukan Muslim, terbela.
Prof. Madya Dr. Rafidah Hanim Mokhtar,
Fakulti Perubatan dan Sains Kesihatan, USIM
Presiden WAFIQ
